《易经·系辞》有一句：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上是无形的道体，形而下是万物各自的相。被万物各自的形象与用途束缚，就不能领悟、回归到无形的道体之中。

君子不像器具那样，作用仅仅限于某一方面。因为器具是一物一用，只限于一项功用，就好比舟行于水，车行于陆，各限其用。而“君子”不是器具，不会拘泥于自己的思想和行为境界，使自己成为某种特定的器具。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。

明代著名的政治家张居正说：“惟是君子的人，识见高明，涵养深邃，其体无所不具，故其用自无所不周，大之可以任经纶匡济之业，小之可以理钱谷甲兵之事，守常达变，无所不宜。”可见君子是通才，允文允武，无所不宜，并不成为某一个定型的人。

所以孔子重视人的博学与通达，注意不让人的才能和思想局限在某种“专业”的狭隘中，不像器具那样，虽然各有所用，却不能相通。

有这样一个小故事，一个旅行者在炎热的夏日经过一个工地，看到三个人正汗流浃背地搬砖。他就问他们在干什么？第一个人说：“我正在搬砖。”；第二个人说：“我在准备砌一堵墙。”；第三个人把砖放下说：“我在建造一座美丽的教堂！”几年后旅行者又经过那个城市，在一个新的工地上，他看到第一个人仍然在搬砖，第二个人在砌墙，他一打听，那第三个人已经是鼎鼎有名的建筑师了。虽然当年三个人做着同样的事，但第一个人无疑把自己当做搬砖的工具。第二个人亦是标准的职业者心态，知道自己在砌一堵墙，却不关心全局。第三个人却不把自己的视野局限在眼前的搬砖工作上，他从每一块砖、每一滴汗，想到这是在通往一座圣殿和教堂。他不把自己局限为一个会移动搬砖的器具，而是博学多闻，学就多方知识，练就多方本领，所以取得的成就在三人中最大。

君子是孔子心目中具有理想人格的人，非凡夫俗子，他应该担负起治国安邦之重任。对内可以妥善处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。 

所以孔子说，君子应当博学多识，具有多方面才干，不只局限于某个方面。因此他可以通观全局、领导全局，成为合格的领导者。这种思想在今天仍有可取之处。